\n Redaktion<\/span>\n 16.02.2026 17:15<\/time>\n <\/div>\n

\n <\/a>\n exxpress\/exxpress<\/span><\/span>\n <\/div>\n [vc_column_text]Lange glaubten westliche Eliten, man k\u00f6nne diese gemeinsame Geschichte durch Verfahren, Rechte und technokratisches Management ersetzen. B\u00fcrger sollten sich in \u00fcberlappenden Vereinen organisieren, ihr je eigenes \u201egutes Leben\u201c verfolgen und anderen dasselbe zugestehen, w\u00e4hrend der Staat als neutraler Schiedsrichter dar\u00fcber wacht, dass die Spielregeln eingehalten werden. In Europa wurde dieses Ideal auf institutionelle Weise radikalisiert: Die Nationalstaaten sollten zu blo\u00dfen Verwaltungseinheiten ohne tiefere symbolische Bedeutung werden, Kultur zu einem Kaugummiautomaten der Gef\u00fchle, aus dem sich jeder nach Belieben bedienen kann. \u00dcbrig blieb eine d\u00fcnne, prozedurale Identit\u00e4t \u2013 ein \u201eWir\u201c, das auf Wahlterminen und Grundrechtskatalogen beruht, nicht auf geteilten Erinnerungen.<\/p>\n

Doch Gesellschaften lassen sich auf Dauer nicht \u00fcber PDF-Dokumente organisieren. Das Versprechen, dass Verfahren an die Stelle von Geschichten treten k\u00f6nnen, war nur solange plausibel, wie der materielle Aufstieg dieses Defizit verdeckte. Solange die Wirtschaft boomte, konnte man sich einreden, dass gemeinsame Werte nicht n\u00f6tig seien, solange das individuelle Vorankommen gesichert ist. Sp\u00e4testens mit der Doppelkrise aus Finanzcrash und Migrationsschub in den 2010er Jahren zeigte sich jedoch, dass Menschen mehr wollen als eine gut ge\u00f6lte B\u00fcrokratie: Sie wollen wissen, zu wem sie geh\u00f6ren \u2013 und wer zu ihnen geh\u00f6rt.<\/p>\n

Deshalb werden Einwanderungsdebatten so selten durch Zahlen entschieden. Nat\u00fcrlich spielen Kosten, Arbeitsmarkt und Kriminalit\u00e4tsstatistiken eine Rolle. Aber unter der Oberfl\u00e4che geht es um etwas anderes: um die symbolische Grenze der Zugeh\u00f6rigkeit. Wer geh\u00f6rt in die Geschichte eines Landes hinein \u2013 und wer bleibt auf Dauer Gast? Populistische Bewegungen leben genau von dieser Verschiebung. Sie versprechen eine \u201edichte\u201c Zugeh\u00f6rigkeit, die der Liberalismus entweder als gef\u00e4hrlich misstraut oder in seiner neuesten Version \u00fcberhaupt nicht mehr formulieren kann. Wo liberale Eliten erkl\u00e4ren, Identit\u00e4t sei privat, fluide und jederzeit verhandelbar, versprechen ihre Gegner die R\u00fcckkehr zu Nation, Religion oder Tradition als fester Anker.<\/p>\n

Damit entsteht ein gef\u00e4hrlicher Teufelskreis. Je mehr Politik in der Sprache von Rechten, Diversit\u00e4t und Inklusion spricht, desto schwerer f\u00e4llt es, auch nur zu benennen, was B\u00fcrger jenseits ihres Rechtsstatus miteinander teilen sollen. Wenn aber alles Identit\u00e4t ist, ist nichts mehr verbindlich. Eine Gesellschaft, die sich prim\u00e4r als Mosaik von Minderheiten versteht, hat keinen begrifflichen Platz mehr f\u00fcr eine Mehrheit, die mehr sein will als die Summe ihrer individuellen Lebensentw\u00fcrfe. Die Folge ist, dass sich diese Mehrheit moralisch diskreditiert f\u00fchlt: als \u201eProblem\u201c, nicht als tragende S\u00e4ule des Gemeinwesens.[\/vc_column_text]

Vom Vertrauensverlust zur Legitimit\u00e4tskrise<\/h2>[vc_column_text]Das Misstrauen gegen\u00fcber den Institutionen ist die logische Konsequenz. Parlamente, Gerichte, Medien und Verwaltungen erscheinen nicht mehr als Ausdruck eines gemeinsamen \u201eWir\u201c, sondern als Instrument einer kosmopolitischen Klasse, die ihre eigenen Wertvorstellungen als universell ausgibt. Die behauptete Neutralit\u00e4t des Rechts wird dann als Schleier erlebt, hinter dem sehr konkrete kulturelle Pr\u00e4ferenzen stehen: Mobilit\u00e4t statt Verwurzelung, Selbstverwirklichung statt Pflicht, Gegenwart statt Geschichte. Wenn aber der Eindruck entsteht, dass staatliche Institutionen nicht mehr die Erfahrung der Mehrheit repr\u00e4sentieren, sondern sie p\u00e4dagogisch \u201ekorrigieren\u201c wollen, verwandelt sich jede Krise in eine Legitimit\u00e4tskrise.<\/p>\n
Das zeigt sich besonders deutlich im digitalen Raum. Dort, wo fr\u00fcher \u00d6ffentlichkeit und gemeinsame Narrative entstehen sollten, herrscht heute eine Mischung aus Fragmentierung und Moralisierung. Regierungen und supranationale Institutionen pr\u00e4sentieren sich als neutrale H\u00fcter von Fakten und Sicherheit, w\u00e4hrend sie gleichzeitig immer weiter definieren, welche Positionen als \u201edesinformierend\u201c, \u201ehasserf\u00fcllt\u201c oder \u201egef\u00e4hrlich\u201c gelten. Aus Sicht vieler B\u00fcrger entsteht der Eindruck, dass nicht nur Verhalten, sondern auch Erz\u00e4hlungen reguliert werden sollen: Was man \u00fcber Migration, Pandemiepolitik oder nationale Identit\u00e4t noch sagen darf, ist weniger eine Frage des Arguments als der Risikobereitschaft.<\/p>\n
In dieses Vakuum sto\u00dfen nun die sogenannten \u201eilliberalen Demokraten\u201c. Ihre Botschaft ist einfach \u2013 und politisch wirksam: Demokratie bedeutet nicht prim\u00e4r Verfahren, sondern Volkszugeh\u00f6rigkeit. Erst das \u201eWir\u201c, dann die Regeln. Sie kn\u00fcpfen an Religion, Nation oder Tradition an und versprechen, die Hierarchie zwischen Volkswillen und Institutionen umzudrehen. Liberale Eliten haben Recht, auf die Gefahren hinzuweisen: Mehrheitsdiktatur, Druck auf Minderheiten, Erosion individueller Rechte. Aber ihr eigener Einwand bleibt schwach, solange sie nicht zugeben, dass auch liberale Ordnungen auf kulturellen Voraussetzungen beruhen: auf bestimmten Vorstellungen von Person, Gewissen und Geschlechterordnung, die nicht beliebig austauschbar sind.<\/p>\n
Wer so tut, als sei Liberalismus eine Art Betriebssystem, das auf jeder gesellschaftlichen \u201eHardware\u201c problemlos l\u00e4uft, \u00fcberl\u00e4sst die Sprache der kulturellen Zugeh\u00f6rigkeit seinen Gegnern. Genau das geschieht derzeit. Die einen sprechen von Grenzen, Opferbereitschaft und historischer Kontinuit\u00e4t, die anderen von Prozeduren, Compliance und Resilienz. In einer Welt, in der sich immer mehr Menschen bedroht und entwurzelt f\u00fchlen, ist klar, welche Erz\u00e4hlung emotional st\u00e4rker ist.[\/vc_column_text]

Werte, die nicht verhandelbar sind<\/h2>[vc_column_text]<\/p>\n
Der Ausweg liegt deshalb weder in einer R\u00fcckkehr zum naiven Verfahrensoptimismus, der glaubt, man k\u00f6nne Krisen durch immer neue Regeln und Kommissionen bew\u00e4ltigen, noch in einer romantischen Homogenit\u00e4tspolitik, die Differenz nur noch dulden, aber nicht mehr anerkennen will. Liberale Demokratien m\u00fcssen sich stattdessen an eine unbequeme Aufgabe heranwagen: Sie m\u00fcssen wieder lernen, eine anspruchsvolle Form gemeinsamen Lebens zu formulieren \u2013 eine Erz\u00e4hlung, die emotional bindet und zugleich normative Grenzen zieht.<\/p>\n
Das bedeutet erstens, dass bestimmte Werte nicht verhandelbar sind, auch wenn sie im Konflikt zu traditionellen Praktiken oder religi\u00f6sen Normen stehen: die gleiche b\u00fcrgerliche Stellung von M\u00e4nnern und Frauen, der Schutz vor Grausamkeit und Erniedrigung, die Achtung des individuellen Gewissens. Eine Demokratie, die diese Grundlagen relativiert, verliert nicht nur ihre moralische Orientierung, sondern auch die Loyalit\u00e4t jener B\u00fcrger, die erwarten, dass der Staat ihre Lebensform nicht nur toleriert, sondern sch\u00fctzt.<\/p>\n
Zweitens hei\u00dft es, dass B\u00fcrger mehr brauchen als Rechte, um sich zuhause zu f\u00fchlen. Institutionen, Erz\u00e4hlungen und Rituale m\u00fcssen ihnen das Gef\u00fchl geben, Teil eines Projekts zu sein, das vor ihnen begonnen hat und nach ihnen weitergeht. Schulen d\u00fcrfen nicht zu blo\u00dfen Kompetenzfabriken und Identit\u00e4tsbest\u00e4tigungslabors verkommen. Sie sind Orte, an denen eine gemeinsame Sprache der B\u00fcrgerschaft einge\u00fcbt wird \u2013 nicht als starres Dogma, sondern als Einladung, an einer geteilten Geschichte mitzuschreiben, statt nur daneben zu stehen.<\/p>\n
Das Gleiche gilt f\u00fcr Medien und Zivilgesellschaft. \u00d6ffentlich-rechtliche Sender, die nur noch die Segmentierung der Gesellschaft abbilden, aber keine verbindliche Perspektive mehr anbieten, untersch\u00e4tzen ihre eigene Rolle. Sie m\u00fcssen Konflikte so rahmen, dass sie als Streit unter Mitgliedern derselben politischen Gemeinschaft erscheinen \u2013 nicht als Kulturkampf zwischen moralisch \u00dcberlegenen und hoffnungslos R\u00fcckst\u00e4ndigen. Vereine, Religionsgemeinschaften und lokale Initiativen k\u00f6nnen wieder Br\u00fccken zwischen dem einsamen Individuum und einem abstrakten Staat schlagen, wenn sie nicht als Verdachtsf\u00e4lle, sondern als Ressourcen sozialer Koh\u00e4sion betrachtet werden.<\/p>\n
All das wird die Konflikte um Migration, Religion oder nationale Ziele nicht beseitigen. Eine pluralistische Ordnung ohne Streit ist eine Illusion. Entscheidend ist aber, ob dieser Streit innerhalb eines geteilten \u201eWir\u201c stattfindet \u2013 oder ob jede Auseinandersetzung als Kampf zwischen unvers\u00f6hnlichen St\u00e4mmen gef\u00fchrt wird. Eine Demokratie, in der B\u00fcrger Niederlagen akzeptieren, weil sie Institutionen und Mitb\u00fcrger trotz allem als \u201eihre\u201c ansehen, ist stabiler als ein System, das nur auf Angst, \u00dcberwachung und Schuldappellen beruht.<\/p>\n
Die eigentliche Aufgabe der kommenden Jahre besteht daher nicht in der Erfindung neuer Schlagw\u00f6rter oder Strategiepapiere, sondern in der Rehabilitierung eines anspruchsvollen Wir. Nicht ethnisch, nicht sakral, aber auch nicht steril\u2011prozedural. Eine Gemeinschaft, in der Menschen sich nicht st\u00e4ndig fragen m\u00fcssen, ob sie noch dazugeh\u00f6ren \u2013 sondern in der sie wissen, dass sie gebraucht werden, gerade weil sie Teil einer Geschichte sind, die gr\u00f6\u00dfer ist als sie selbst. Wenn den liberalen Demokratien diese Erz\u00e4hlung nicht gelingt, werden andere sie liefern. Und ihre Version des \u201eWir\u201c k\u00f6nnte eine sein, in der viele von uns keinen Platz mehr haben.<\/p>\n
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